

Юм завершает линию британского эмпиризма, подведя к логическую итогу философию Локка и Беркли и породив в итоге что-то принципиально новое.
Локк говорил о том, что и мыслящая и материальная субстанция принципиально непознаваема (Локк, как и я Декарт, признавал два типа субстанции); изучать можно только идеи качеств, которые она «удерживает». Беркли говорил, что материальной субстанции не существует, но есть две мыслящих — я и бог; причем есть подвластные мне восприятия (воображение) и неподвластные мне восприятия — божественные (ощущения, sense).
Юм идет ещё дальше и убирает вообще всю субстанцию. Возникает что-то совершенно новое. Любая философская мысль, высказанная до Юма, является, по его мнению, продуктом некоторого предрассудка; разум людей находится на искусственно сконструированной когнитивной сцене: мы признаем наличие субстанций и именуем их объектами и субъектами. Никогда никто не ставил под сомнение то, что есть «я» как некая сущность, которая находится в окружении объектов, и с ними как-то взаимодействует. Какие бы мысли мы не высказывали, всегда остается субъектно-объектная структура, где есть «я» и что-то по ту сторону «меня»
Субъект ——> объект
По Юму они не являются чем-то исходным и самоочевидным. Убрав их, получаем
Субъект (<——>) объект,
где (<——>) — это «поле эмпирического опыта», или «поле корреляции» между perceptio (воспринимающее) и percepi (воспринимаемое).
Это не просто замена одних терминов на другие; perceptio и percepi отличаются от субъекта и объекта тем, что не существуют друг без друга. В поле опыта нет строгого разделения на perceptio и percepi; это разделение условно в рамках взаимодействия. В этой системе нету субстанции; все воспринимаемое не происходит где-то «во мне»; «меня» здесь даже нету; есть только корреляция perceptio и percepi.
Хорошо понять это на примере с Декартом, который строит свое рассуждение так:
1. Устанавливается факт сомнения
2. Значит есть тот, кто сомневается (мыслящая субстанция) Юм же считает, что переход от 1 пункта ко 2 не очевиден и требует доказательства. Как вообще этот переход стал возможен — это нужно изучать.
Так как прежняя терминология для объяснения его философии не годится, Юм выводит новый теоретический объект — human nature (главная книга Юма называется «трактат о человеческой природе»). Название не стоит понимать буквально.
Обычно под словом «опыт» понимается набор человеческих практик: человек познает, принимает решения, общается и т.п. Когда человек думает о том, как он познает, он изобретает теорию познания; когда он думает о том, как принимает решения — изобретает этику, когда он думает о том, как общается — это психология, социология и т.п. В итоге человек «удваивает» набор своих практик: он действует и затем думает о том, как он действует. Юм называл это «двойной онтологией».
Но что, если существует какая-то другая область знания, которая никогда не попадала в человеческий фокус? Существует некий принцип, или совокупность принципов, «настройка» поля эмпирического опыта, благодаря которой происходит формирование всех человеческих практик. Термин human nature (человеческая природа) понимается как этот (или эти) принцип(ы) — то есть как то, что порождает человеческие практики. А получившиеся в результате человеческие практики являются эффектами поля опыта. Это поле неким образом самоорганизуется; каким именно образом — предстоит узнать далее.
Есть две базовые единицы в поле эмпирического опыта:
Схема потока данных. В — впечатления, И — идеиВ свою очередь механизм imagination выхватывает из копий, сделанных памятью, определенные идеи и оперирует ими.
Пример: человек увидел носорога (впечатление), через год увидел лошадь (впечатление), они отложились у него в памяти. Затем imagination выхватывает эти две идеи и смешивает — получается носорог. Существует три режима работы imagination:
В эмпирическом познании происходит соединение, создание ассоциации; происходит открытие регулярности событий. Но что характеризует регулярность?
Пример: удар одного бильярдного шара о другой. После попадания одного в другой, последний меняет свое направление. Человек заключает, что второй шар изменяет свое направление из-за столкновения с первым, хотя не видит и не может увидеть, чтобы один шар как-то воздействовал на другой: он видит только, как первый шар приближается ко второму, и тогда возникает их смежность. Следовательно, причинность — это результат принципа human nature, не выводится из потока данных, не является копией какого-либо впечатления.